Que savait la société médiévale d'amour entre les femmes?
Article de Catherine Tideswell Publié sur le site Web de Mediévalistes.net en février 2014, libération traduite par Diana
Il y a d'innombrables problèmes qui entourent l'étude des femmes et leur sexualité au Moyen Âge. Dommage que la plupart des sources disponibles sur cette période aient été écrites, compilées ou transcrites par des hommes. Il peut donc être très difficile de découvrir la voix des femmes.
Une question plus appropriée pourrait être: dans quelle mesure les ecclésiastiques, auteurs de ces textes, ont reconnu le lesbisme dans la société médiévale? Lors de la préparation de cette recherche, il y a toujours le danger de répondre à d'autres questions, telles que: "Y a-t-il les lesbiennes dans la société médiévale?" Si, au terme «lesbien», une signification moderne est donnée, avec des connotations pertinentes uniquement pour cette certaine période, un anachronisme est commis.
Il n'est probablement pas entièrement académique et contre-productif. Étant donné que, par exemple, la "sodomie" est un terme si complexe au Moyen Âge, il est dangereux de faire des hypothèses sur les identités sexuelles étiquetées ou adoptées des terminologies modernes. Le terme "similaire lesbien" inventé et développé par Judith Bennett ou la catégorie "Sodomie féminine" utilisée par Helmut Puff offre peut-être des alternatives plus compréhensibles et plus précieuses aux fins de cette enquête.
L'objectif principal de cette recherche n'est pas de débattre si au moyen âge, il y avait ce que nous appelons aujourd'hui "lesbiennes". Au lieu de cela, il veut fournir une analyse de l'écriture religieuse médiévale, de la législation, de l'art dans le but de déterminer dans quelle mesure les relations ou les comportements homosexuels "similaires aux lesbiennes" ont été reconnus au sein de ces sources. Il est également destiné à discuter de la nature de ces sources et s'ils fournissent une vision réaliste de la société de l'époque.
James Brundage afferma, correttamente, che “Le autorità cristiane fin dall’inizio della storia della chiesa si sono preoccupate della condotta sessuale dei loro membri.” In particolare queste autorità si preoccupavano di trasgressioni sessuali. La Bibbia e altri vari scritti religiosi riconoscevano chiaramente relazioni tra uomini e le consideravano illecite, il Levitico 11:22 e 20:12, come il Deuteronomio 22:5 e 23:18, vietavano espressamente l’omosessualità maschile, il travestimento e la prostituzione. Ci sono molte meno fonti religiose di questo periodo che trattino della “sodomia femminile”.
Un penitenziale era un catalogo in cui venivano raccolti i peccati e le trasgressioni, con dettagli sulle pene che avrebbero dovuto essere imposte dall’amministrazione ecclesiastica. I penitenziali sono spesso espliciti sulla ragione della loro pubblicazione nel passato o anche perché sono stati trascurati come fonti da alcuni storici. Probabilmente la motivazione per la natura esplicita dei penitenziali consisteva nel fatto che erano destinati a spiegare la maggior parte dei crimini sessuali. Essi trattano per lo più di crimini sessuali come sodomia o adulterio. Tuttavia, sia il penitenziale di Theodore sia quello di Bede, si riferiscono, insolitamente, a relazioni omosessuali femminili.
Dans le pénitentiel de Theodore, une femme qui "pratique le vice avec une femme" est condamnée à trois ans de pénitence, alors que c'est quatre ans pour un homme qui a des relations sexuelles avec une femme mariée et dix ans pour un homme qui a des relations sexuelles avec un homme. Il est donc clair que les relations sexuelles entre les femmes n'étaient pas considérées comme graves que l'adultère ou les relations entre les hommes. Le pénitentiel Bede établit: trois ans de pénitence pour l'homme marié qui a des relations sexuelles avec une femme mariée, quatre ans pour la "sodomie" (non spécifiée), trois ans pour une femme qui "survient avec une femme" et sept ans pour les religieuses qui "ont besoin d'un outil". Il est intéressant que ce soit spécifié "un homme marié" qui a des relations sexuelles avec "une femme mariée" plutôt que le contraire.
Il peut être considéré comme la perception que la femme a un rôle passif dans la relation sexuelle et suggère parce que chaque écart par rapport à ce type de comportement féminin a été considéré comme anormal. Le pénitentiel Bede offre une section croisée des préoccupations entourant les transgressions sexuelles féminines. Premièrement, la position du transgresseur dans la société, sa position sociale, par exemple "religieuse".
La position que les femmes occupaient dans la société semble avoir influencé la perception de la gravité du crime, tandis qu'un État social différent des femmes a conduit à des procédures judiciaires. En outre, comme dans les processus laïques, l'utilisation d'un "instrument" semble cruciale pour la gravité du crime. Les deux pénitentiels montrent, dans une certaine mesure, que les relations sexuelles entre les femmes ont été reconnues en théorie. Pour être considéré comme digne d'une affectation de pénitence, certaines croyances devaient exister qu'il aurait vraiment été un crime. Les pénitentiels se reflétaient sur les péchés redoutés, mais il est difficile de savoir si les auteurs de ces textes ont eu une expérience de première main sur leur occurrence.
Les processus et la législation documentés peuvent s'avérer utiles pour l'étude des membres de l'entreprise, persécutés ou marginalisés. Les témoignages d'arrestations ou de processus de femmes pour les relations homosexuels sont très rares, en particulier par rapport au nombre de processus de sodomie masculine. Seuls 12 cas de processus de relations homosexuels féminins pendant toute la période médiévale ont été trouvés par des historiens. Cependant, les cas qui restent constituent une étude intéressante sur la reconnaissance donnée aux relations homosexuelles féminines.
Jusqu'à ce que le Constitut Criminalis Carolina (ordonnance de droit à la procédure pénale délivrée par Charles V en 1532) n'aura pas de législation européenne qui reconnaît ou interdit les relations homosexuelles féminines, mais cela n'a pas empêché la persécution de différentes femmes. En 1477, dans la ville impériale de Speyer, il y a eu le processus de Katherina Hetzeldorfer. Il s'agit d'un cas très intéressant pour l'étude de la reconnaissance des relations homosexuelles féminines de cette période. Son processus, comme l'a noté les historiens, n'a pas de nom dans la procédure. Le fait que le crime n'a pas de nom indique qu'il n'y avait pas de nom pour les activités sexuelles entre les femmes. Cela pourrait également indiquer un désir de ne pas donner de reconnaissance législative aux relations homosexuelles féminines.
Karras déclare que au Moyen Âge, nous avons compris comme "quelque chose qu'une personne a fait à une autre, le pénétrant / LA". C'est peut-être la raison pour laquelle le cas de Hetzeldorfer a été signalé par les autorités. Katherine a été accusée d'avoir utilisé un instrument, "et enfin avec le morceau de bois, il a gardé entre ses jambes". Son comportement aurait donc pu être reconnu comme un acte sexuel. Cet acte aurait pu être considéré comme une subversion des rôles de genre, "L'enquête était presque entièrement axée sur la façon dont Katherina a réussi à jouer un rôle masculin ...". Les rapports du processus se réfèrent à Katherina comme "elle qui a son médium virile". L'écart clair dans son comportement par les conventions sociales est peut-être la raison pour laquelle il a été exécuté.
Les documents judiciaires de ce processus offrent un aspect multidimensionnel car il y a des témoins. Le témoin d'autre déclare ignorer que Katherina était une femme. De ce cas, on pourrait soutenir le manque de reconnaissance des relations homosexuelles féminines par une femme. Il y a clairement une reconnaissance de l'utilisation d'un outil entre deux femmes, mais avec celui qui adopte un rôle masculin, une reconnaissance de l'érotisme féminin en termes masculins. Si rien d'autre, des cas comme celui de Katherina, comme diraient Puff, ont signifié que "l'homoératisme féminin a pénétré la sphère masculine".
L'art peut être négligé comme source historique. Il s'agit d'un moyen très différent de traiter avec la société médiévale par rapport aux documents administratifs tels que les processus. La figure 1 montre un exemple fascinant et rare de l'intimité féminine représentée dans l'art et apparaît dans une Bible moralisée. Ce qui différencie une Bible moralisée par les autres, c'est que chaque scène biblique est couplée à une autre qui lui donne une signification morale. La figure 1 est couplée à la "tentation d'Eva par le serpent". La scène moralisée implique les démons qui encouragent deux couples du même genre à s'embrasser.
Cette moralisation représente les péchés de la bouche. Karras observe qu'aucun couple n'est au lit, cependant, n'a pas remarqué qu'Aura qui entoure les deux couples et en arrière-plan des personnages similaires aux démons. Les couples apparaissent séparés les uns des autres et cela pourrait suggérer un besoin d'intimité. De plus, en couples, celui mâle apparaît devant et la femme derrière, réaffirmant la subordination des femmes, même aux hommes des pécheurs. Cependant, il convient d'observer que bien que les deux couples s'embrassent, la femme est la seule à s'embrasser. Malgré cela, cependant, contrairement aux figures masculines, il y a un espace négatif parmi leur corps. Il pourrait peut-être être une tentative d'artiste de représenter l'intimité féminine sans sensualité excessive ou de souligner délibérément la féminité de leur corps.
L'œuvre de l'art représente l'intimité féminine, mais ne reflète pas nécessairement une reconnaissance des relations homosexuelles féminines dans la société médiévale. Son créateur voulait montrer que les relations homosexuelles masculines et féminines étaient un péché de la bouche. Il semble que l'on considère où une démonstration d'une préoccupation théorique est représentée plutôt que la représentation de la réalité médiévale.
L’ottone commemorativo raffigurato in basso rappresenta il riconoscimento delle relazioni omosessuali femminili nella società medioevale ed è davvero affascinante. L’ottone è del XV secolo e rappresenta Elizabeth Etchingham sulla sinistra e Agnus Oxenbridge a destra. Etchingham morì nel 1452, mentre Oxenbridge nel 1480. L’ottone alto solo due piedi si trova nella chiesa di Elisabeth Etchingham. Questo è interessante, in quanto per Oxenbridge, poter avere un ottone commemorativo nella chiesa di Etchingham, avrebbe richiesto il permesso di entrambi i fratelli delle due donne.
Aver ottenuto tale permesso dimostra il riconoscimento della loro relazione da parte dei fratelli. Sorprendente perché erano trascorsi parecchi anni prima della morte di Oxenbridge. La differenza di età delle due donne potrebbe essere la ragione della diversa altezza e acconciatura. Sono vestite con abiti identici, forse per indicare l’intimità della loro relazione. Vengono rappresentate mentre si girano una verso l’altra in semi profilo, cosa che nei memoriali delle coppie sposate non era presente, aggiungendo un livello di intimità. Il laboratorio londinese che ha creato questo ottone commemorativo potrebbe aver avuto dei motivi, ma non si sa.
Ce laiton montre clairement une reconnaissance des relations lesbiennes. Il s'agit d'une source importante de relations homosexuelles au Moyen Âge. Le laiton commémoratif était une reconnaissance publique et il est important, même il n'est pas connu avec une sécurité absolue si leur relation était sexuelle.
En conclusion, les sources démontrent différents degrés de reconnaissance des relations lesbiennes pendant la période médiévale. Les écrits et les représentations picturales religieuses reconnaissent la possibilité théorique d'un type de comportement lesbien plus sexualisé. La législation laïque reconnaît, jusqu'à un certain point, les comportements lesbiens qui ont renversé les rôles de genre. Enfin, deux familles ont montré que reconnaissez une relation homosexuelle féminine.
Il est difficile d'évaluer si l'entreprise dans son ensemble a reconnu les lesbiennes, car les sources écrites ou créées par des membres de la société agricole ou non élite ne survivent pas. Les historiens ne peuvent pas savoir avec certitude comment ces groupes ont considéré ces femmes. Malheureusement, les sources existantes sont principalement observées par une perspective masculine et la vision féminine fait malheureusement défaut.
Texte original : Jusqu'où la société médiévale a-t-elle reconnue le lesbianisme au cours de cette période?
